佛教的生死觀

死，是人生的一件大事。佛教認為人的生、老、病、死，是生命現象的輪替，並不代表生命的結束，因此，佛教稱「死亡」為「往生」，認為這一生的死亡，是進入另一生的開始，所以說「生死一如」，是要眾生學會看淡生死，進而勘破無常。

    人類雖有生命，身體卻不能永生，身體就如房子一般，會破舊，會坍塌，終有需要更新的一日。舊的滅去，新的又來。只要我們了知人生與萬有諸法互相為緣，互相生成，透悟了這個道理，才能與佛法結合在一起，對於「死」也就不覺得可怕，因為生死本來就像世俗的搬家一樣，只不過換了一個軀殼而已。佛經上說我們每個人活在世上，好比烏龜揹著軀殼，負擔沉重，行止笨拙，而死亡就是脫離了這個滯重的軀殼，轉化了有形的身命。

    所以，死亡不是一種結束，不是一切的終止，而是另一種境界的開始。神識從舊有的身體出竅之後，等於離開了生長數十年的人世間，開始為他另一次生命的開展尋找出口。

    一般人提到死亡，總會產生種種恐怖、可怕的想像，死亡好像就是要「上刀山，下油鍋，受種種的苦刑」等等，其實這是受到民間風俗的影響而產生的觀念。佛教主張六道輪迴，人死亡之後，有天界、人道等善處可轉生，不是人人都會去地獄受苦。因此，只要在生前多多修福行善，為自己累積福德資糧，就不用擔心自己下一生的去處。

    佛教認為，人體是由「地、水、火、風」四大元素所構成，我們的身體如肌肉、骨骼部分，屬「地」，血液、精氣屬「水」，體溫屬「火」，呼吸屬「風」。亡者臨終之際，四大元素亦隨之分解。。

    從死亡到投胎轉世的這一段時間，佛教稱為「中陰身」，中陰身會隨著前世的業力尋找他投胎轉世的因緣，等到因緣具足轉生之後，便會忘記前世的經歷，這個叫做「隔陰之迷」，因為有這種隔世遺忘的現象，所以今生不記得過去生的種種困苦，而投胎再生後也會忘記今生的煩惱。順治皇帝有一首詩說：「未曾生我誰是我？生我之時我是誰？長大成人方是我，合眼朦朧又是誰？」，就很能說明死亡狀況的流轉。

    其實，知不知道過去生，曉不曉得未來世，都不是很重要的問題。在佛法裡面，人是死不了的，死去的只是這個四大假合的身體、軀殼，而生命卻是綿延不斷的。如法正覺的道心、自性，雖歷千秋萬世亦常存不滅；佛法就是要我們知道這身體如水泡，覺悟世間如幻化，能夠如此，對於死亡的存在便能順其自然，處之泰然了。

    世界上許多宗教都認為：人死後必然會先受審判。例如：民間的道教就相信人死以後要受十殿閻羅的審判，要上刀山、下油鍋、進鬼門關。天主教和基督教也說，人死了以後要受上帝的審判。佛教相信：死後審判我們的不是佛祖，不是菩薩，也不是閻羅王，而是由我們自己的業力來審判我們自己。未來投胎轉生的好壞，要依我們過去作為的好壞決定；未來輪迴六道的去向，要看自己過去造業的因果而定。在佛教裡，一個人未來的幸福與痛苦不是被神祇所操縱左右的，而是掌握在自己手裡。

    人死之後，往何處去呢？唯物論者認為人只要一死，就什麼也沒有了，因此有人就縱欲享樂，有人殺盜淫妄，無惡不作，這種遮無因果的人生觀，實在是膚淺可怕的邪見。基督教對於死後審判的看法雖然與佛教不同，但是他們既有升天國、下地獄主張，就表示死後生命還是存在的。

佛教認為人死了以後，會隨著個人業力的不同而各有不同的歸宿，有的可以升天成聖，有的轉世做人，不一定都會下地獄或變成餓鬼。然而死後究竟輪迴到五趣六道的哪一處呢？這就要看自己平生所做的善惡業報如何了，所謂「欲知來世果，今生作者是」。佛教認為人死後所能依憑的業力有三種：

1. 是隨重受生：人死了以後，依照各人生前積聚最多的重因，而隨業力去輪迴受生，好比銀行查帳，債務欠得最多的人要先查先還；譬如善根深厚的人，出生善途享樂；惡業盈貫的人，輪迴惡道受苦，這也就是「善有善報，惡有惡報」的證明。

2. 是隨習受生：佛教相信人死後會隨著平日的某種習慣去受生。例如一個人平時「阿彌陀佛」念得習慣成自然了，在瀕臨彌留的一剎那也是一句「阿彌陀佛」，便能往生西方極樂淨土。

3. 是隨意受生：人死後受生的去向，跟日常生活中自己的所思所念關係很大。如果平日專心一致想成佛成道，死後便能隨這個意念往生淨土；如果平日一心一意想躋登天堂，死後便能隨這個意念往生天界。所以日常的修持，如何達到念念相續不斷是非常重要的關鍵。

在佛教來說，死亡是另一個新生的開始，如蝶破蛹，如蟲化繭，如鳥出殼，進入了另一個更光明祥和的世界，我們在世的人又何必為親屬的往生而慟不欲生呢？

死亡不是消滅，也不是長眠，更不是煙飛灰滅、無知無覺，而是走出此生這一扇門，進入新生的另一扇門，從這個環境轉換到另一個環境；經由死亡的甬道，人可以提昇到更光明的精神世界裏去。佛教對於這種死亡的觀念，有很多譬喻：1. 死如出獄2. 死如再生3. 死如畢業4. 死如搬家5. 死如換衣6. 死如新陳代謝。

有了正確的觀念之後，就會知道死亡並不可怕，死亡之後到哪裡去才是最要緊的。如果人活著的時候，只知道吃喝玩樂，只知道爭名逐利，或像行屍走肉般了無意義，不知道為自己的生命尋求方向、安排歸宿，只知道昏昏庸庸的得過且過，一旦大限來到，就什麼都是一場空了！

所以，要先懂得如何生，才能懂得如何死。孔子說：「未知生，焉知死？」就是這個道理。肉體的死亡不要緊，心靈的昏昧迷失，雖生猶死，才是最可悲的！佛教的死亡觀念，就是希望我們能從死亡的噩夢裡清醒過來，擺脫人生的虛偽塵垢，掙出生命的無常苦空，為自己的人生建立莊嚴的意義，替自己的生命開創出無限的生機！