死,是人生的一件大事。佛教認為人的生、老、病、死,是生命現象的輪替,並不代表生命的結束,因此,佛教稱「死亡」為「往生」,認為這一生的死亡,是進入另一生的開始,所以說「生死一如」,是要眾生學會看淡生死,進而勘破無常。
人類雖有生命,身體卻不能永生,身體就如房子一般,會破舊,會坍塌,終有需要更新的一日。舊的滅去,新的又來。只要我們了知人生與萬有諸法互相為緣,互相生成,透悟了這個道理,才能與佛法結合在一起,對於「死」也就不覺得可怕,因為生死本來就像世俗的搬家一樣,只不過換了一個軀殼而已。佛經上說我們每個人活在世上,好比烏龜揹著軀殼,負擔沉重,行止笨拙,而死亡就是脫離了這個滯重的軀殼,轉化了有形的身命。
所以,死亡不是一種結束,不是一切的終止,而是另一種境界的開始。神識從舊有的身體出竅之後,等於離開了生長數十年的人世間,開始為他另一次生命的開展尋找出口。
一般人提到死亡,總會產生種種恐怖、可怕的想像,死亡好像就是要「上刀山,下油鍋,受種種的苦刑」等等,其實這是受到民間風俗的影響而產生的觀念。佛教主張六道輪迴,人死亡之後,有天界、人道等善處可轉生,不是人人都會去地獄受苦。因此,只要在生前多多修福行善,為自己累積福德資糧,就不用擔心自己下一生的去處。
佛教認為,人體是由「地、水、火、風」四大元素所構成,我們的身體如肌肉、骨骼部分,屬「地」,血液、精氣屬「水」,體溫屬「火」,呼吸屬「風」。亡者臨終之際,四大元素亦隨之分解。。
從死亡到投胎轉世的這一段時間,佛教稱為「中陰身」,中陰身會隨著前世的業力尋找他投胎轉世的因緣,等到因緣具足轉生之後,便會忘記前世的經歷,這個叫做「隔陰之迷」,因為有這種隔世遺忘的現象,所以今生不記得過去生的種種困苦,而投胎再生後也會忘記今生的煩惱。順治皇帝有一首詩說:「未曾 生我誰是我?生我之時我是誰?長大成人方是我,合眼朦朧又是誰?」,就很能說明死亡狀況的流轉。
其實,知不知道過去生,曉不曉得未來世,都不是很重要的問題。在佛法裡面,人是死不了的,死去的只是這個四大假合的身體、軀殼,而生命卻是綿延不斷的。如法正覺的道心、自性,雖歷千秋萬世亦常存不滅;佛法就是要我們知道這身體如水泡,覺悟世間如幻化,能夠如此,對於死亡的存在便能順其自然,處之泰然了。